Szeljak György a JATE BTK történelem szakán kezdte meg felsőfokú tanulmányait, majd 1993-98 között az ELTE BTK kulturális antropológia szakát végezte el. 1992-ben elutazhatott Mexikóba, akkor még tolmácsként, majd 1995-ben Bolíviában töltött négy hónapot. 1996-ban ösztöndíjasként tért vissza Mexikóvárosba, ahol egy kutatóintézetben dolgozott, majd újabb terepmunkába kezdett la Huasteca Hidalguense területén. Ekkor közel négy hónapot töltött el a Sierra Madre Oriental hegységben található indián faluban. Kutatásait 1989-ben és 2002-ben folytatta.
A nahua nyelv alapjait 1996-ban sajátította el egy mexikóváris szociálantropológiai intézetben (Centro de Investigaciones y Estudios Superiores), majd azt az indián faluban folytatta tovább. Emellett segítségére volt spanyol nyelvtudása is, mivel a középkorú és fiatalabb indiánok – főként a férfiak – utóbbit is egészen jól beszélik. A nahua nyelv ismerete megkönnyítette számára az idősebbekkel való mindennapi kommunikációt, vagy épp az igencsak metaforikus imák és rítusok megértését.
Az 1970-es évektől kezdődően a konfliktusok forrását okozta az egyes családok számára megművelhető földterületek csökkenése a népességrobbanás következtében (Mexikó az egyik leggyorsabb demográfiai növekedés színhelye). A nahua indiánok ráadásul égetéses-irtásos földművelést folytatnak, aminek következtében földterületük egy részét időlegesen pihentetni kell. Az Azték Birodalom (~1320-1519) perifériáján élő indiánok állandóan az ütközési pontba kerültek, azonban túlélték a birodalom széthullását is. Nyelvük, a nahuatl, megőrizte ősi struktúráját, grammatikáját, ugyanakkor az évszázadok során sok spanyol kifejezés is beépült. De az aztékokkal való közös kulturális gyökereket jól bizonyítják a vallásos elemek is. Például az esőistenek tisztelete, vagy azok a szent hegyek, melyeken különböző termékenységi és gyógyító rítusokat végeznek el (pl. a szülésben meghalt asszonyok nem oda kerülnek, ahová a többi halott, hanem az esőistenek segítői, feleségei lesznek, ezért a halott nő ruháit, fontos tárgyait felviszik a hegyre, ahonnan ezek esszenciáit magukkal vihetik). Mivel a falu környékén nincs arany- vagy ezüstbánya, sem más fontos nyersanyag, ezért a terület sokáig elkerülte a spanyol gyarmatosítók, majd a mexikói nemzetállam figyelmét is. Nagyon sokáig idevezető kiépített út sem volt, így a közösség viszonylag zárt maradhatott. Különböző transzkulturációs folyamatok már a 16-17. században elkezdődtek, például a katolikus misszionáriusok érkezésével. Az indiánok megkeresztelkedtek, megismerték a Bibliát, de nem adták fel prehispán vallási szokásaikat, hanem bizonyos elemeket átvettek az újonnan megismertekből, s ezek a mai napig nagyon jól megférnek egymással, kiegészítik egymást. Például a Mi Anyácskánk (Tonantzin) nevű, a természet és a nők termékenységéért felelős nahua istennő azonosult a Guadalupei Szűzzel (Nuestra Señora de Guadalupe). Más esetekben a prehispán istenekre is úgy kezdtek el tekinteni, mint a katolikus szentekre.
Az állami modernizáció is csak az 1993-as kolerajárvány után gyorsult fel a területen, ugyanis a sok ember halálát okozó járvány után e régióra minden azelőttinél nagyobb figyelem irányult. Gyors és radikális változások indultak be, politikusok érkeztek a faluba, 1996-ban bevezették az áramot, megépült egy földút és egy orvosi rendelő.
Szeljak György ebben az évben érkezett, hogy előkészítse a kutatást. Letelepedéséhez a falu vezetőinek engedélyét kellett kérnie. A nahuák különböző kategóriák szerint tekintenek az idegenekre (pl. az észak-amerikai protestáns – általában pünkösdista – hittérítők, az állami hivatalnokok, a kincskeresőkkel azonosított régészek), de az antropológust, mint olyat, nem igazán tudták bekategorizálni. Ő úgy magyarázta el a feladatát, hogy diák, akinek a tanárai azt a feladatot adták, hogy ismerje meg az ott élők kultúráját. Ez a helyiek számára könnyebben beazonosítható volt. Engedélyt adtak neki és 1999-ben 6 hónapot, majd 2002-ben újabb 5-6 hónapot élt köztük. Kezdeti beilleszkedésében sokat segített a fotózás, meglátogatta az egyes családokat és képeket készített róluk. Az előhívott és a családoknak ajándékozott fotók felkerültek a családi oltárokra, vizuálisan is mutatták az isteneknek, hogy kik a család tagjai, kiknek kérik a segítséget. Azt azonban főként az idősebbek nehezebben értették meg, hogy mire jó egy könyv, amit az antropológus ír, mivel az emberek többsége nem tud olvasni és a történetek, mítoszok szájhagyomány útján adódnak át az új generációknak.
A kutatás módszertani részét tekintve mindig felmerül a kérdés, hogy a téma jelölte-e ki a helyszínt vagy fordítva. Szeljak György erre csak annyit felelt, hogy bár voltak előzetes kutatási tervei, de a terepen szerzett tapasztalatok mindenképpen befolyásolták a kutatás témáját is. S hogy vajon mindig a valós adatokat árulták-e el neki az indiánok? Ő úgy érezte, hogy hazudni nem hazudtak, inkább elhallgatták azokat az információkat, amiket úgy ítéltek meg, hogy nem tartozik a kutatóra.

A katolikus papok után az utóbbi két évtized protestáns térítők is érkeztek a faluba. De miért lesz egy indián protestáns? A faluban az elmúlt egy évtizedben új gazdasági modell is elkezdett kialakulni. Az önellátó gazdálkodás mellett megjelent a bérmunka, a helyiek közül sokan időlegesen Mexikóvárosba mennek el dolgozni. A szegénység új típusú megtapasztalása, más életmódok, életutak megismerése, a földműveléstől független jövedelem a modernizáció új lehetőségeit nyújtotta a helyiek számára. Úgy tűnik, a protestantizmus hatékonyabb válaszokat tud nyújtani ezekre a kihívásokra. Sok protestáns családban fontossá vált a gyermekek iskoláztatása (már nem csak az alsó, hanem egy felsőbb évfolyamon is tanulnak a fiatalok, sőt néhányan eljutnak az érettségiig is); az alkoholizmus elítélése (ami probléma a faluban); a költséges katolikus ünnepek háttérbe szorítása; az összegyűjtött pénz befektetése. Emellett a protestáns térítők mobilabbak, gyakran felkeresik a falut, visszatérnek az áttérésre hajlandóságot mutató családokhoz, míg a katolikus pap csak évente kétszer megy ki a faluba. Volt olyan család is, amelyik azért tért át, mert az egyik családtag gyógyulását – miután korábban elvitték a sámánhoz, és az orvoshoz is – egy karizmatikus lelkipásztor gyógyító tevékenységének tulajdonította.
A faluban íratlan jogszokások tartják mederben a mindennapi élet folyását. Van börtön és helyi jogszolgáltatás. A falu vezetőit évente választják a falu tagjai közül, előbb-utóbb mindenkire sor kerül, ők képviselik kifelé a közösséget. Emellett a falu minden felnőtt férfijának kötelessége egy héten egy napot a faluért dolgoznia.

A legfontosabb vallási specialista a sámán, aki természetes kiválasztás során válhat azzá (pl. vasárnap születik, már gyerekként vonzódik a gyertyákhoz, fiatalon megbetegszik, látomásai vannak).
Vajon a civilizáció kiszorítja-e a vallási rítusokat?
Az indiánok a vallást mindig egyfajta stratégiaként értelmezték, aminek segítségével a természetfeletti lényekkel és a társadalommal való kapcsolataikat harmonizálni tudják. Sosem voltak fundamentalisták. Vallásuk egy rugalmas rendszer, amely nyitott más szimbólumok, elképzelések átvételére mindaddig, amíg azok jelentését ők szabhatják meg, és saját életmódjukhoz illeszthetik. A kulturális találkozások során egyszerre figyelhetők meg adaptációk, kiegyezések, szinkretista folyamatok, illetve felbukkannak a kulturális ellenállás különböző formái is.
Erre egy jó példa a faluban az 1990-es években megjelenő orvosi ellátás esete. A faluban öt forrás van, az ápolók a források fölé a száraz évszakban a járványok elkerülése miatt klóros üvegeket tettek, amikből csöpögött a fertőtlenítőszer. Az indiánok hite szerint viszont a víz nem a hegyekből fakad, hanem Apantona istennő melléből. A klóros üvegektől a falusiak megrémültek, hogy az istennő megharagszik rájuk és nem ad több vizet. Ezért ellopták az üvegeket és áldozatot mutattak be engesztelésül. S bár mindkét fél jót akart, mégis felháborodást okozott. Az is konfliktust okozott, hogy az orvos rá akarta venni az indián asszonyokat, hogy a rendelőben szüljék meg a gyermekeiket (1996 és 2000 között ez csak egyszer fordult elő). Ugyanis a gyermeknek a házi oltár előtt kell megszületnie, imát mondó bábák között, mert nézeteik szerint az orvos csak a testi bajokat tudja gyógyítani, az anya és az újszülött ártó lelkekkel szembeni rituális védelmét azonban csak a rituális specialisták tudják biztosítani. De utána elviszik a gyermekeket az orvoshoz is, hogy vizsgálja meg.
Ugyanilyen konfliktust okozott az államilag ösztönzött családtervezési minták elterjesztése is. Mivel épp a népességrobbanás az egyik fő oka a földhiánynak és a városokba történő elvándorlásnak, az orvosok államilag előírt feladata a fogamzásgátlás megismertetése és propagálása. Ez azonban számos vallási képzettel ellentétes. A nahuák szerint, ha az anyák nem szülik meg a gyerekeiket, akkor a kukorica sem nő meg. (Hiszen mindenkit a Földanya táplál, akit ezért művelni kell, és ajándékot kell adni neki: az anya ajándéka a megszült gyermek, amely „ráhull a földre mint egy mag”, az apa pedig elássa méhlepényt szántóföldön, visszadja azt a Földanyának.)
Az oly' rettegett globalizáció tehát nem a homogenizációról és a helyi indián kultúra elpusztulásáról szól. Inkább egy heterogenizációs folyamattal jár együtt, és a helyiek megpróbálják az új kulturális hatásokat is a saját szemszögükből értelmezni és jelentésekkel ellátni. Ez a folyamat természetesen konfliktusokkal és akár a közösségen belüli vitákkal is együtt jár.
A fotókat Szeljak György készítette


